miércoles, 31 de mayo de 2017

René descartes, pensamieto existencial y algo de vida (recopilación)

El Racionalismo de Descartes es una lucha continua por la autonomía de la Razón desde el punto de vista gnoseológico y no ontológico, puesto que lo importante de la Razón lo posee de forma innata dentro de sí.
Descartes define a la Razón como "lumens naturales" (luz natural) y es sinónimo de buena mente o buen espíritu. No la considera como una facultad sino como el desarrollo armónico de todas.
Ha de poseer una actitud crítica que la haga ser metódica y guiarse sólo por la evidencia. Toda la filosofía de Descartes viene regida por un método. 
René Descartes plantea cómo avanzar con seguridad en el camino del conocimiento. Si la razón humana es una herramienta valiosa y eficaz, preguntándose cuál es el motivo de los errores filosóficos anteriores. Sin duda, piensa Descartes, estos errores han sido motivados por la falta de método en la búsqueda de la sabiduría, es decir, en la filosofía.
Descartes anticipa que su método no es único, sino un resultado personal. Éste método formado por reglas fijas no lo quiere para exponer teorías, sino para descubrir verdades, de ahí que el orden propuesto en su método no es el orden natural de las cosas sino el de nuestro conocimiento de ellas por medio de la Razón.
Así, propone como más adecuado el método deductivo de las Matemáticas, materia por la cual sentía una gran tentación. Este método será el Análisis. Además, su gran preocupación por el error le hará adoptar una duda metódica que hace que el cerebro sea prudente, cauteloso y por cierto punto confiado para eliminar toda clase de prejuicios.
El Análisis consistirá pues en buscar unas verdades evidentes e indubitables para, a partir de ellas, establecer unas reglas de deducción seguras y ciertas.
Para Descartes lo verdadero es evidente pero siempre de forma objetiva, por eso requiere que lo evidente sea a la vez claro y distinto. Estos dos términos son recurrentes en la filosofía cartesiana y, aunque no trascenderán más allá del propio autor, merece la pena que sean explicados:
  • Clara es una idea cuando está y es conocida de forma separada a las demás.
  • Distinta es una idea cuando sus partes o componentes son separados unos de otros y conocidos con interior claridad.

Su padre lo llamaba “pequeño filósofo”, pues desde su más tierna infancia no paraba de plantearse preguntas sobre todo. En la escuela sus profesores no tardaron en darse cuenta de sus dotes intelectuales y de su interés por las matemáticas y la filosofía. Tras estudiar Derecho y Medicina en la Universidad de Poitiers (Francia), acaba trasladándose a los Países Bajos donde llevaría una vida modesta y tranquila.
Su principio filosófico más famoso es “cogito, ergo sum” (“pienso, luego existo”), un elemento esencial del racionalismo occidental. Descartes expone su método filosófico y científico en el escrito “Reglas para la dirección de la mente” (1628) y, sobre todo, en su conocido “Discurso del método” (1637), donde, con gran claridad y sencillez, propone cuatro normas fundamentales que rompen con la escolástica impartida en las universidades de la época. Sus ideas supusieron una revolución para la filosofía y la teología, aplaudidas por unos (como Malebranche) y criticadas por otros (como Spinoza o Leibniz).
Descartes falleció el 11 de febrero de 1650, a los 53 años de edad supuestamente a causa de una neumonía. Sin embargo, el historiador Eike Pies en su libro “El homicidio de Descartes, documentos, indicios, pruebas”, concluyó que la muerte de este se debió a un envenenamiento por arsénico y señala a un sacerdote, François Viogué, como responsable o al menos instigador del crimen.
"Daría todo lo que sé por la mitad de lo que ignoro”.
“Pienso y dudo, luego existo”.
“Apenas hay algo dicho por uno cuyo opuesto no sea afirmado".
“Los malos libros provocan malas costumbres y las malas costumbres provocan buenos libros”.
“Dos cosas contribuyen a avanzar: ir más deprisa que los otros, o ir por el buen camino”.
“Vivir sin filosofar es, propiamente, tener los ojos cerrados, sin tratar de abrirlos jamás”.
“Hasta una falsa alegría suele ser preferible a una verdadera tristeza”.
“No hay nada repartido de modo más equitativo en el mundo que la razón: todo el mundo está convencido de tener suficiente”.
“Para investigar la verdad es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas”.
“No basta tener buen ingenio; lo principal es aplicarlo bien”.
“La lectura es una conversación con los hombres más ilustres de los siglos pasados”. 

miércoles, 29 de marzo de 2017

Sócrates (recopilación)

(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.
Sócrates fue hijo de una comadrona, Faenarete, y de un escultor, Sofronisco, emparentado con Arístides el Justo. Pocas cosas se conocen con certeza de la biografía de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en las batallas de Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422). Fue amigo de Aritias y de Alcibíades, al que salvó la vida.
Sócrates (469 – 399 a.C.) a diferencia de los sofistas no cobraba y era ateniense. Su método de enseñanza era el diálogo y en realidad no creía ser portador del saber, por el contrario plantea su saber en base a aquello que no sabe con su emblemática frase sólo sé que no sé nada. Además no dejó escritos propios y todo lo que nos ha llegado de él ha sido a través de sus discípulos, principalmente Platón.
No le interesaba la naturaleza ya que pensaba que no se podía extraer un conocimiento de ella, tal y como demostraba la diversidad de teorías de los presocráticos.
Este rechazo generalizado al mundo físico, implica al mismo tiempo, el menosprecio por el conocimiento empírico y del propio cuerpo. De esta forma, Sócrates se preocupa por el hombre y la sociedad. Según él, la areté, es decir la virtud, consiste en obtener conocimiento a partir de la propia alma, por lo tanto el saber es virtud.
Sócrates no pretende transmitir contenidos, sino establecer un método para pensar y poder diferenciar entre verdad y falsedad. Explica que el verdadero conocimiento se encuentra en el interior del alma humana, presentes como ideas innatas las cuales aparecen inseparables de la razón. Estas ideas son verdaderas, porque son universales, es decir que todos las tenemos, y necesarias, ya que no admiten crítica al ajustarse a la racionalidad.
Para él, el conocimiento consiste en deshacerse de las ideas adquiridas y convencionales que impone la sociedad para encontrar en el alma, las verdaderas ideas, es decir, pensar por uno mismo. Para conseguir esto, Sócrates crea un método que se lleva a cabo mediante el diálogo.
El primer paso del método socrático es la ironía, que consiste en reconocer la propia ignorancia. En este primer momento, Sócrates hace entrar en contradicción a su interlocutor, haciéndole reconocer que lo que sabe es una mera convención. El segundo paso de este método se llama mayéutica, en este paso se consigue descubrir la verdad, aletheia, mediante el diálogo. Finalmente se llega al paso de la definición, donde se encuentra una verdad universal y necesaria.
Además, Sócrates pensaba que era muy importante la vida en la polis. Para él, nadie podía conseguir la felicidad en otra ciudad que no sea la suya, y a pesar de la convencionalidad de las leyes, creía que era necesario respetarlas y obedecerlas ya que esto conserva el orden. Por otra parte, Sócrates cree que quien conoce el bien, no actuará mal, por eso, la educación es básica y la búsqueda del saber todavía más. Sócrates fue condenado a muerte por pervertir la mente de los jóvenes y tomó la cicuta, a pesar de poder elegir escapar.A
pesar de su valor la vida de este personaje esta envuelta entre misterio y realidad, eso por que no lego ningún escrito que retratase su pensamiento, pues privilegiaba a la discusión sobre la escritura. Por ello la tarea revelarnos su pensamiento recayó en manos de sus discípulos (Platón y Jenofonte, los más importantes), tarea que con el paso del tiempo se les ha criticado, ya que al contraste de uno y otro sobre una misma persona hace que se considere que distorsionaron la imagen del filosofo hasta transformarlo en el modelo de virtud que ahora conocemos. Claro que ese supuesto tiene un sustento psicológico que sirve de atenuante; y es que para cada discípulo las cualidades del maestro fueron valoradas de manera diferente, por lo mismo es que a la hora de describir a Sócrates resulta que aparecen diferentes características en un mismo hombre.
La fuente más importante de información que tenemos sobre Sócrates son los Diálogos de Platón, en los cuales el propio Sócrates es protagonista de varios de ellos. En estos escritos Platón desarrolla perfectamente la forma en que su maestro desenvolvía su método y su pensamiento. El valor de esta obra para comprender a Sócrates es monumental, con todo y que muchos estudiosos consideren que varios de los diálogos (sobre todo los tardíos) ponen en boca de Sócrates teorías del alumno, es decir que Platón aprovecha el peso de su maestro para darle validez a sus propias ideas.
Lo anterior ha puesto de cierta manera en entre dicho que tanto conocemos de Sócrates y de su filosofía, llegando a preguntarnos incluso si podemos confiar en las fuentes que han rescatado su pensamiento. Esa duda ha generado infinidad de debates, algunos que incluso han llegado al extremo de afirmar que Sócrates no existió, que fue meramente una forma en que diversos filósofos idealizaron el pensamiento ateniense. Claro que es precisamente con el contraste entre las fuentes que se logra descartar esa tesis.
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miércoles, 22 de marzo de 2017

Baruch Spinoza (recopilación)

(Amsterdam, 1632 - La Haya, 1677) Filósofo neerlandés. Hijo de judíos españoles emigrados a los Países Bajos, estudió hebreo y la doctrina del Talmud. Cursó estudios de teología y comercio; por la fuerte influencia que ejercieron sobre él los escritos de Descartes y Hobbes, se alejó del judaísmo ortodoxo. Su crítica racionalista de la Biblia provocó que fuese por último excomulgado por los rabinos en 1656. Se retiró a las afueras de Amsterdam, como pulidor de lentes.
La realidad es para este autor lo mismo que la sustancia, a la que define comlo que existe por sí mismo, por lo cual no necesita de ningún otro concepto para ser comprendido.
Configura eso un monismo ontológico absoluto, lo que significa que el universo está constituido por una sola sustancia que es también su causa.

En las definiciones de la parte I, Spinoza ofrece cuatro enfoques de Dios: a) como causa sui, pues su esencia implica su existencia; b) como substancia, aquello que es en sí y se concibe por sí; c) como substancia absolutamente infinita, por la unidad de sus atributos; y d) como ser libre, por su necesidad absoluta y su autodeterminación (Definiciones Iniciales).
Ahora bien, cabe decir que Dios es la totalidad del ser expresado en la multiplicidad de sus atributos y sus modos, pues no existe sino una única substancia (Definiciones Iniciales), cuya existencia es necesaria (Prop. XI, parte I): como «ser infinito […] es, en verdad, la absoluta afirmación de la existencia» (Escol. I, Prop. VIII, parte I). Dios es todo para Spinoza; fuera de él nada hay, puesto que, de haber algo, existiría una substancia distinta de esta misma, y aparte de Dios no puede concebirse substancia alguna (Prop. XIV, parte I): todo es en Dios y es Dios expresado como naturaleza, binomio Dios-Naturaleza (Prop. XV, parte I).
Por tales motivos, Dios es único (Corol. I, Prop. XIV, parte I), es ‘el Uno’, según una antigua expresión, y también todo, pues «de la suma potencia de Dios […] han fluido necesariamente o se siguen siempre con la misma necesidad, infinitas cosas en infinitos modos, esto es, todo» (Corol. I, Prop. XIV, parte I). En ese sentido, es causa tanto de sí (Defin. I) como de las restantes realidades: «el entendimiento de Dios es la única causa de las cosas, tanto de su esencia como de su existencia» (Escol., Prop. VII, parte I); y, aunque formalmente Dios difiera de todas ellas, en tanto que es lo primero, es causa inmanente de las mismas (Prop. VIII, parte I). Tómese en cuenta, no obstante, que «un modo que existe necesariamente y es infinito, ha debido seguirse de la naturaleza absoluta de algún atributo de Dios» (Prop. XXIII, parte I).
Por tanto, los ‘modos’ expresan patentemente la esencia de Dios o, mejor dicho, Dios se manifiesta o se presenta en los modos en tanto afecciones de sus atributos, puesto que ello, en virtud de su principio, los ha determinado a obrar (Prop. XXVIII, parte I). ‘Ello’ o ‘eso’ es definido como la ‘verdad eterna’ a propósito de su eternidad y de su esencia (Escol. Prop. XIX y Corol. I Prop. XX, parte I).
Como su esencia implica su existencia (Defin. I, parte I), en virtud de su misma naturaleza, sus atributos son infinitos. A propósito de la necesidad de la substancia, se dice que «la substancia consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita» (Prop. XI, parte I), y como es lo primero en el plano ontológico, goza de múltiples atributos: «cuanto más realidad o ser tiene una cosa, tantos más atributos le competen» (Prop. IX, parte I. En particular la Prop. XVI con su demos., y el Escol. de la Prop. X). Esta proposición se opone por completo a la correspondiente de cuño aristotélico, pues se inclina más hacia la multivocidad de atribución predicada en la acción de la perfección divina que a la univocidad del pensamiento que, en cambio, atribuía Aristóteles a Dios, al considerar incluso que solo se conoce a sí mismo. Spinoza escribe, por el contrario: «De la necesidad de su naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitos modos» (Prop. XIX, parte I), etc
El problema fundamental de su gira en torno a la cuestión de la unidad y la multiplicidad: el problema de la identidad y la diferencia y su explicación causal. La generosa heterogeneidad de seres que observamos en el universo ha de ser explicada, como postuló tantos siglos antes Aristóteles, por sus causas. Ahora bien; ¿cómo podemos acceder a esta unicidad? ¿Cómo podremos demostrar verdaderamente cuáles sean las causas de todo lo real y múltiple? Parece evidente que el conocimiento de los principios determinantes y rectores del mundo no puede adquirirse a través de la experiencia (que nada puede decirnos acerca de las conexiones necesarias entre los hechos), sino por el puro proceder de la mente, según sus propias leyes. En esto consiste la labor filosófica realizada por Spinoza “more geometrico”, según el modo geométrico. 
Sostiene que la democracia es el mejor sistema posible y el que más se ajusta a la Naturaleza y a la razón. Según su visión, el fin del Estado es hacer a todos los hombres libres, lo que significa que el hombre ha de dejar de ser un autómata.
Una figura enormemente controvertida (tanto en su propio día como después) por las posiciones altamente originales y provocativas que defendía, Spinoza es hoy en día respetado como uno de los éticos definitivos (tomó una posición relativista en gran parte moral ) y como precursor de la modernidad ilustrada .Suspuntos de vista metafísicos eran esencialmente monistas y panteístas , sosteniendo que Dios y la Naturaleza eran sólo dos nombres para la misma realidad subyacente .Resultado de imagen para baruch spinoza tumblr

miércoles, 8 de marzo de 2017

Magia negra (recopilación)

Muchos consideran que la magia negra, el ocultismo, los maleficios y maldiciones son el uso negativo de las energías y poderes de los seres más oscuros, siendo su principal objetivo dañar o privar a sus victimas de algo específico, equivocado o negativo, además del uso de los poderes celestes con fines maliciosos y malignos. Según los expertos en ocultismo la Magia Negra daña o lastima a una persona mediante la realización de ciertos actos, incluso a distancia. En la actualidad con el aumento de los celos, la frustración, la avaricia, el egoísmo, la negatividad y la incapacidad para tolerar la felicidad del otro, ha aumentado el uso de la Magia Negra convirtiéndose en la forma más común de venganza y conseguir la satisfacción sádica del sufrimiento de otros. Esta práctica oscura se ha incrementado en los últimos años y ya son muchos los que están sufriendo las consecuencias en todo el mundo, totalmente inconscientes de los ataques realizados por las personas más cercanas como amigos, conocidos y familiares. Muchas personas felices son arruinadas por el lado más oscuro de la Magia Negra.
Durante siglos se ha reconocido el uso de la magia negra, roja, vudú y variantes en diversas prácticas. Su influencia es reconocida en todo el mundo y también las supuestas consecuencias de estar bajo el dominio de algún tipo de ritual.
Tristeza, desolación, estrés, nada funciona como debe, el amor no llega o las relaciones no resultan, problemas económicos, enfermedades, etc. Son el motivo de mayor consulta y las causas que a menudo llevan a las personas a pensar que son víctimas de alguna clase de ritual o hechizo. Para muchos, estos síntomas pueden ser parte de una “paranoia” sin embargo, no podemos negar que la historia y miles de relatos nos hablan del conocimiento de rituales malignos. Si bien existe la charlatanería en el tema del ocultismo y magia, también hay quienes dicen manejar a la perfección dichos rituales, en algunas culturas inclusive se entrena a los pequeños niños para ser futuros grandes brujos.
Puede hacerse con la mente o puede hacerse mediante un ritual utilizando fuerzas ocultas y negativas; o peor aún invocando a seres maléficos o espíritus malignos.
Durante siglos nos han vendido la magia negra como algo negativo. Sin embargo, su uso no tiene por qué ser malévolo. Todo depende de la persona que la practique y sus intenciones. Como es obvio, se puede usar para dañar, maldecir o privar, pero eso no significa que sea su única utilización.
Son muchos los expertos que estiman que si bien la magia negra lastima y daña, no tiene por qué ser así si no se desea. Por desgracia, desde que nuestro mundo entró en crisis, la desesperanza, los celos y el malestar general ha extendido su utilización para fines poco claros.
Es decir, que en los últimos tiempos hemos podido ver cómo la magia negra se usa para la venganza, la satisfacción y el sadismo. Esta práctica conlleva objetivos oscuros que no traen nada bueno y pueden dañar a otras personas e incluso arruinarle la vida.
Pero el uso de la magia negra, ya sea con un motivo u otro, se remonta a hace miles de años en el pasado. Esta es un arte arcano casi tan antiguo como el propio ser humano. Desde que las primeras civilizaciones comenzaron a asentarse por Europa y África, empezaron a descubrir su manejo y sus efectos.
El origen de este arte ritual se pierde 25.000 años en el pasado de la humanidad. Las primeras civilizaciones florecían en India, África y Mesopotamia. Desde los albores del ser humano formado, se aceptó como fuente sabiduría, espiritualidad, sanidad y hasta consuelo.
La magia se fue extendiendo allende los mares del mundo civilizado. Y como suele pasar, fue cayendo en buenas manos, pero también en malas. Esto dio lugar a ritos diversos que llevaron a la adoración de demonios, miedos y otras artes y prácticas oscuras que solo buscaban venganza, generación de dolor, etc.
Desde los albores de la civilización humana, la magia negra ha evolucionado. Tuvo su apogeo durante la Edad Media, cuando más oscura se volvió. Incluso se considera a este tiempo como la época dorada de la brujería.
La brujería dio paso al uso de hechizos y rituales para casi todo. Desde curar una enfermedad hasta enamorar a una doncella o ganar dinero, todo pasaba por la utilización de la magia. Y si no se podía con buenas artes, se probaba por las malas.Resultado de imagen para esoterismo magia negra tumblr

Esoterismo (recopilación)

Cualidad de lo que está oculto a los sentidos y a la ciencia o es difícil de entender.

"el propósito del libro era mostrar cómo el esoterismo que rodea al fenómeno cinematográfico puede ser una falacia"
En la tradición de la enseñanza siempre se ha afirmado que existe un nivel de conocimiento que , dado su dificultad y tiempo, sólo lo adquieren unos pocos.
Esos “unos pocos” es la primera definición de la palabra que va unida al significado del prefijo “eso”, concepto griego que quiere decir “del lado de adentro” frente al prefijo “exo” que es “del lado de afuera”.
Aquí entramos en la definición propia de la materia tratada. Se trata del estudio de la realidad esotérica, es decir, de la Realidad Interior. Esa realidad ha sido llamada Metafísica en otros tiempos y ahora Psíquica. Recordemos el concepto “eso” (lado interior) frente a “exo” (lado exterior).
 En contraste con la Realidad Externa, exotérica, la Realidad Interna es invisible, no es perceptible por lo sentidos físicos. El alma, la mente, nuestra conciencia, no la percibimos. Sólo vemos el cuerpo movido por una voluntad . La negación moderna del interior de la realidad en el estudio de la psicología es un simple absurdo, pues todos bien sabemos qué hay tras, o dentro de, el cuerpo físico. Por otro lado afirmar que existe algo llamado “inconsciente” es una simple etiqueta, pues es evidente que todo lo que no se conoce es inconsciente hasta que pasa a ser conocido, es decir, consciente.
 La afirmación de la Tradición de que existe toda una realidad invisible, interior, es el axioma que permite el conocimiento, el descubrimiento de las causas de los efectos que percibimos. Bien sabemos en nuestro mundo humano que los fenómenos que percibimos esconden detrás una voluntad, una intención. Se trata de traspasar lo visible para acceder al reino de lo invisible, la causa de donde surgen los efectos . Esa realidad invisible, esa otra dimensión, es la materia del estudio.
 La práctica esotérica es pues el desarrollo del conocimiento, el incremento de conciencia, el activar todo ese potencial enorme que está latente en nuestro interior. El desarrollo de la mente humana en la dimensión psíquica ha tenido mucha resistencia a lo largo de la historia de la civilización por el monopolio religioso-estatal. Esa resistencia aún se observa en la afirmación moderna de la negación del alma en el hombre y el Universo.
 A lo largo de la historia de la humanidad, desde los tiempos más antiguos. -esos de los que apenas tenemos evidencia arqueológica-. Las personas han intuido que existen ciertas energías que operan bajo leyes distintas a las físicas. En cuanto el hombre nació, pudo interpretar la realidad como una delicada combinación entre fuerzas físicas y metafísicas. Encontró también que algunos individuos de la tribu o de la comunidad poseían una cierta sensibilidad adicional que les permitía interpretar e incluso manipular estas fuerzas especiales.
 Claramente, no demoraron en intentar supeditar estas fuerzas a su voluntad. Y a los fines personales y comunitarios que les eran pertinentes. Ya en los albores de la civilización muchos individuos alcanzaron niveles muy aceptables de dominio de las mismas. Alcanzando un gran nivel de importancia en sus comunidades. Y creando el prototipo de las figuras que posteriormente serían conocidas como magos, brujas o hechiceros. 
Magia blanca
Se denomina magia blanca a aquellos actos de liturgia mágica cuya naturaleza, métodos u objetivos son comúnmente aceptados por la sociedad donde se producen. Se utiliza como antónimo de magia negra.
En las sociedades occidentales contemporáneas, los subtipos particulares de la magia blanca son la magia verde y la magia gris.
Parece que la expresión "magia blanca" se expandió en tiempos relativamente recientes, pues en sociedades anteriores la magia o estaba permitida o estaba prohibida, pero no era común que hubiera una "magia aceptada" frente a una "magia no aceptada". Esta oposición de conceptos es propia de sociedades no totalistas, y por tanto modernas o contemporáneas. Probablemente surgiera ante la necesidad de asimilar en una misma sociedad religiones monoteístas de Estado y creencias locales durante el periodo colonial.
Según el Magisterio de la Iglesia el Cristianismo condena la magia negra porque parte de pactos con el maligno, y sus rituales tienen fines destructivos. No condena la magia blanca por tener naturaleza desconocida. Lo que hoy puede ser mágico en un tiempo puede ser científico.
Debemos decir que lo esotérico no siempre es magia blanca, pero sí lo contrario. Es decir que la magia blanca siempre es esotérica. Y también es cierto que la magia negra también es esotérica.
Para esto tenemos que entender qué significa esotérico. Qué es, cuál es el origen de esta palabra tan mencionada.
Esoterismo es estar conectado con nuestro interior, es conectarse con esa parte más íntima de nosotros mismos.
El origen de la palabra esotérico viene de aquello que está velado, que no se dice públicamente, que está oculto. Esoterismo y ocultismo no es lo mismo pero están muy emparentados.
Lo que oculta la bruja o brujo son aquellos conocimientos que no pueden revelarse por ser sagrados y peligrosos.
Para el brujo o bruja es muy importante mantener en secreto sus conocimientos. También es útil no revelar de ninguna forma cualquier hechizo o cualquier embrujo, porque se sabe que le quitan fuerza tanto a la persona que los realiza como al embrujo realizado.
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Netta Fornario (recopilación)

Netta Fornario, practicante ocultista, murió misteriosamente en Iona, Escocia. Fuente: desconocido
A finales del verano de 1929 una mujer de unos 30 años, Netta Fornario, partió de Londres para Iona, una pequeña isla escocesa rica en folklore e historia. No era una mujer corriente de la época. Fue miembro de "Alpha et Omega", un grupo astillado de la famosa Orden Hermética de la Aurora Dorada. Alpha et Omega era rica en prácticas ocultas como la magia ritual, las cartas del tarot, el misticismo y una sólida creencia en los poderes de la telepatía. Y supuestamente, Netta tenía un profundo interés en las hadas.
No está claro por qué Netta hizo este viaje. Sin embargo, ella empaquetó una cantidad extraordinariamente grande de equipaje, claramente la intención de permanecer en Iona durante bastante tiempo.

Netta se acuesta con la señora MacRae

Una vez en la isla, Netta Fornario encontró alojamientos con una patrona local llamada Mrs. MacRae, que tenía la costumbre de llevar a los visitantes bajo su techo. Los dos hicieron una pareja extraña: el humilde isleño y el ocultista. Pero alguna forma de amistad se desarrolló entre los dos.
Netta pasaba la mayor parte de sus días vagando sola por la pequeña isla, y pasaba sus noches ocupada en varias prácticas sobrenaturales.
Durante muchas semanas este arreglo siguió sin ningún problema, pero algo cambió cuando el verano cayó en otoño. La primera indicación de que algo andaba mal era un mensaje críptico que Netta envió a su ama de llaves de Londres. Declaró que estaría fuera de la comunicación por un tiempo, porque tenía "un terrible caso de sanación" para trabajar.
Conductas extrañas y signos
La aparente angustia de Netta se intensificó hasta la mañana del 17 de noviembre, cuando MacRae se levantó para encontrar a Netta en un frenesí de empacar su equipaje. Ella le informó a la dueña de casa que necesitaba regresar a Londres inmediatamente, ya que varios individuos estaban atacándola telepáticamente. MacRae se mostró escéptico. No encontró nada extraño en la apariencia de Netta hasta que se dio cuenta de que la brillante joyería de plata de Netta había quedado totalmente manchada de negro durante la noche.MacRae dijo a Netta que sería imposible viajar ese día. El barco al continente no funcionaba los domingos. Netta se enfureció y se retiró a su habitación. Después de varias horas, ella regresó y calmadamente anunció a MacRae que había cambiado de opinión y se quedaría en Iona. Ella entonces salió para una de sus caminatas diarias usuales.

La última caminata de Netta alrededor de la isla

MacRae estaba acostumbrada a que Netta se fuera sola, por lo que no se alarmó inmediatamente cuando no volvió esa tarde. Cuando llegó la noche y Netta todavía no había regresado, sin embargo, MacRae levantó la alarma. La noche era demasiado fría y ventosa para que nadie vagara por la isla.
A pesar de que Iona es una pequeña isla, tardó dos días en encontrar el cuerpo de Netta. El sitio de la muerte era inusual, por decir lo menos. Una cruz había sido cortada en el césped con una daga (que se encontró cerca) y el cuerpo de Netta estaba tendido en la parte superior de la misma. Sólo se la encontró usando una delgada capa negra.

Examen sin respuestas

El médico que examinó el cuerpo no pudo reducir el tiempo de la muerte. Por lo tanto, declaró que podría haber muerto en cualquier momento desde el 17 al 19, cuando su cuerpo fue encontrado. Al parecer también tuvo problemas para determinar una causa de muerte. Así que cubrió todas las bases y se estableció en la "exposición a los elementos" o "insuficiencia cardíaca". Ninguno de los cuales podría explicar misteriosos arañazos profundos en el cuerpo de Netta y en el fondo de sus pies. ¿Estaba huyendo de algo?Esto puede ser un caso de una mujer joven, ignorante de los efectos mortales de los vientos fuertes y las temperaturas heladas, perderse y confundirse durante una noche oscura en una isla escocesa aislada.Sus compañeros practicantes de las artes mágicas, sin embargo, estaban convencidos de que Netta Fornario fue asesinado por un ataque psíquico telepático generado por alguien a muchas millas de distancia.

El nombre completo de Netta era Norah Emily Editha Fornario. Su padre era italiano, médico, su madre inglesa. Netta perteneció al Templo Alpha Et Omega, una rama de la Orden Hermética de la Golden Dawn, una organización establecida a finales del siglo XIX, dedicada a la teosofía, el desarrollo espiritual y los rituales mágicos, que en un tiempo contó a Aleister Crowley entre sus miembros . (Los autores E Nesbit, Arthur Machen, Algernon Blackwood y Bram Stoker también se rumoreaba que eran miembros).

Estos días pensamos en Netta como un New Ageist, un hippy fuertemente en curación alternativa y magia blanca. Se le describió como teniendo una apariencia típicamente arty, usando túnicas hechas a mano largas, y con su pelo trenzado en dos trenzas gruesas. (No puedo dejar de pensar en la mujer de la Nueva Era en los anuncios de seguros de automóviles, con su fuerte cristal de suerte). Se le describió como de una disposición alegre y feliz, pero propensa a embarcarse en locos caprichos, como anunciar a su ama de llaves que iba a ayunar por 40 días (¡ella se detuvo sensatamente después de quince días!). También afirmó que podía curar a la gente simplemente usando la telepatía, una afirmación extravagante que comprensiblemente puso una gran presión en su relación con su padre doctor.
Netta vivía en Mortlake Road, Kew, Londres, pero a finales del verano de 1929, a la edad de 31 años, de repente decidió desalojar a Iona, aparentemente tomando suficiente equipaje con ella para amueblar una casa pequeña, lo que sugería que ella planeaba ser Ido por bastante tiempo. Iona se ha asociado durante mucho tiempo con la espiritualidad. San Columba estableció un retiro religioso allí hace muchos siglos. El folklore y las leyendas abundan en Iona, y es fácil ver por qué Netta habría sido atraído hacia el lugar.
Una vez en Iona, Netta alquiló una habitación en el hogar de una nativa llamada MacRae, en Traymore. Las dos mujeres hicieron una improbable amistad y parecían llevarse muy bien. Netta estaba fascinada por las muchas historias de la señora MacRae sobre la isla, aunque la señora MacRae estaba a menudo un poco desconcertada por su huésped excéntrico. Netta tenía la costumbre de salir con sorprendentes revelaciones. Por ejemplo, le dijo a la señora MacRae que a menudo iba a entrar en trances, y que una vez que había estado en un trance que había durado una semana entera! Para agravar aún más la alarma de la señora MacRae, Netta dijo que en tales ocasiones no se debe buscar ayuda médica nunca.
Netta pasaba sus días vagando por la isla sola, dando largos paseos y comunicándose con los espíritus de la isla. Poco antes de su muerte Netta envió un mensaje un tanto críptico a su ama de casa en Londres, informándole que ella podría no oír hablar de ella durante un tiempo, ya que tenía "un terrible caso de sanación" para tratar. Nunca ha sido completamente claro lo que Netta quiso decir con eso, pero su ama de llaves debe haber estado acostumbrada a que ella saliera con esas cosas. Después de la muerte de Netta, el ama de llaves fue citado en la prensa diciendo que varias veces Netta había dicho "ella había estado en el más allá y había vuelto a la vida después de pasar algún tiempo en otro mundo".
Las cosas llegaron a una cabeza drástica el domingo 17 de noviembre. Netta se levantó temprano (eso era inusual en sí misma), y comenzó a empacar todas sus pertenencias. Le dijo a la señora MacRae que algunas personas la estaban molestando por teléfono y que había recibido mensajes inquietantes de otros mundos. La señora MacRae dijo que notó que la colección de joyas de plata de Netta parecía haberse ennegrecido durante la noche. Netta fue frustrada en sus planes sin embargo. En esos días la isla no funcionaba un servicio del barco los domingos. Netta fue abandonada en la isla para otro día.
Ella parece haberse resignado a esto sin embargo. De hecho, después de un corto período en su habitación, ella emergió y le dijo a la señora MacRae que había cambiado de opinión y que se quedaría indefinidamente en la isla. El repentino cambio de humor de Netta puede parecer desconcertante al principio. A veces me pregunto si ella simplemente había tomado algo como un "signo" de que estaba destinada a permanecer en Iona. Alguien como Netta encontraría el simbolismo en casi cualquier cosa, y su creencia en el destino / destino / karma habría sido agudamente fuerte. De ahí su aire de fatalismo en este momento.
Los eventos de los próximos días son un poco confusos. Netta debe haber salido a pasear como de costumbre el domingo. Parece haber habido algún retraso en reportar su desaparición, pero supongo que todos estaban acostumbrados a que Netta desapareciera durante varias horas y no lo hubiera encontrado excesivamente alarmante. Su cuerpo no fue encontrado hasta el martes 19 de noviembre. Ella fue encontrada acostada en el montículo de hadas, una colina cerca de un pueblo arruinado antiguo, solamente un par de millas de donde ella había estado alojando. Aunque cerca, el pueblo era bastante inaccesible, y Netta nunca lo había visitado en sus paseos antes.
Netta estaba desnuda, aparte de una capa negra (que se decía simbolizar a alguien bastante alto en los escalones del Templo Alpha Et Omega). Estaba tumbada en una gran cruz, que había sido excavada en la ladera, y el cuchillo utilizado para esto se encontró cerca. Una cruz de plata ennegrecida en una cadena estaba alrededor de su cuello. Sus pies descalzos estaban cortados y sangrando, como si hubiera estado corriendo descalza por el terreno accidentado. Se calcula que murió entre las 10 de la tarde del 17 y la hora del almuerzo del 19.

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Dion Fortune (recopilación)

Violet Mary Firth Evans, nacida Violet Mary Firth , nacio el 6 de diciembre de 1890 y fallecio en 1946; más conocida como Dion Fortune, fue una ocultista y escritora británica. Su Alias (seudónimo) está inspirado en el lema de familia "Deo, non fortuna" (en latín: "Dios, no el destino").
En 1924 fundó la Fraternidad de la luz interior, donde dispensó su enseñanza fundamental: cómo el contacto con las fuerza elementales procura la luz y cómo favorecer este contacto. Su libro de meditaciones cabalísticas, La cábala mística, ejerció una gran influencia.Ocultista británica. Miembro del Alba dorada, eligió como divisa Deo non fortuna, de ahí su seudónimo. En 1924 fundó la Fraternidad de la luz interior, donde dispensó su enseñanza fundamental: cómo el contacto con las fuerza elementales procura la luz y cómo favorecer este contacto.
Dion parece haberse inspirado en un tal Theodore Moriarty, del que se dice fuese ocultista, masón y mentor de Fortune, para crear a su doctor. De hecho, lo oculto en la obra literaria de la autora no es ni aderezo ni pretexto para crear atmósfera, sino un modo de cultivar y difundir ciertos principios y prácticas espirituales en cuyo estudio la autora se había enrolado desde la más tierna infancia. The Secrets of Dr. Taverner (“Los secretos del Dr. Taverner”) es, pues, literatura, pero también filosofía oculta.
Su primer mentor mágico era el ocultista irlandés y masón Theodore Moriarty (1873-1923). En 1919 se inició en el Templo de Londres del Alfa y Omega antes de transferir a la orden Stella Matutina.
También fue una prolífica escritora de lo sobrenatural y lo oculto en novelas y obras de no ficción.
Como psicóloga, se acercó a los conceptos mágicos y herméticos desde la perspectiva de Jung y Freud.
Conocido por los de su círculo íntimo como DF, su seudónimo se inspiró en su lema de la familia "Deo, no fortuna" (del latín, "por Dios, no el destino"), originalmente el antiguo lema de los barones y condes Digby. Fortune murió en 1946 de leucemia en Middlesex, Londres, a la edad de 55 años.

Dejó su sistema de enseñanza firmemente establecido y una escuela de iniciación basada en su conocimiento de muchos sistemas, antiguos y modernos.

Sus libros fueron publicados antes de la Segunda Guerra Mundial y han mantenido su popularidad desde entonces.
Dion Fortune fue una mujer notable en muchos aspectos, el tipo de "pionero" de la que se puede decir que no sólo vivió antes de su edad, pero que hizo mucho, también, para modelar las épocas de su posterior.
Nata en Llandudno, en el norte de Gales, en 1890, un poco más de veinte años, aunque no en posesión de una gran educación formal, ya se había convertido en una figura de guía en el campo de la psicoterapia. Esto sucedió en un pre-Primera Guerra Mundial Londres, cuando el transporte público tirado por caballos todavía vagaba por las calles, y descubrimientos en el campo del psicoanálisis, Sigmund Freud comenzó a extenderse con gran éxito. Con las teorías de Freud sobre el subconsciente, la importancia de los sueños y el papel en la vida cotidiana de la libido sexual reprimida, nació un enfoque totalmente nuevo para la mente humana.
Pero no importa cuán revolucionaria estas teorías psicológicas eran, Dion Fortune adivinó que no alcanzó a explicar algunos de los poderes ocultos y los secretos de la mente. Lei, personalmente, había tropezado casi por accidente en los poderes de la telepatía, se refiere demostrabilidad descubierto en sí mismo.
Esto sucedió por casualidad y de forma inesperada de luto. Ella solía asistir a la sucursal local de la Sociedad Teosófica, por el simple hecho de que una vez estuvo al lado de su clínica y ofreció un buen servicio de restaurante. Así que fue un lugar conveniente para cenar. Un día, casi por diversión fue para asistir a una demostración de la conferencia, e con propria sorpresa si scoprì a captare le immagini che il conferenziere proiettava in un semplice esperimento di telepatia.
También estudió bajo la guía de varios maestros de la época, buscar en todas partes por lo que le daría a su conocimiento de los poderes de la mente humana. Entre estos Maestros fueron miembros de una sociedad ocultista famoso, la Orden Hermética de la Aurora Dorada, que atrajo a sus filas a muchas de las personalidades más prominentes de la época, principalmente pertenecientes al mundo artístico. Entre ellos, il poeta W.li. Yeats, i romanzieri Brodie Innes e Charles Williams, escritor de cuentos infantiles Edith Nesbitt, y director de la Tate Gallery, sir Gerald Kelly. El Fortune estudió directamente bajo Moina MacGregor Mathers, la esposa del principal fundador de la Orden, y la hija del filósofo Henri Bergson.
Pero mientras se avanza aún más en su búsqueda, descubrieron que ciertos poderes estaban despertando en su propia mente. Él parecía encontrar lo que parecía ser la memoria del pasado vil, con su contenido de la sabiduría antigua. En el proceso, aprendido a manejar personalmente las técnicas de la mediumnidad de trance porque él no creía en confiar poderes psíquicos de los demás.
Esto la llevó a decidir sobre el establecimiento de un centro de grupo y la enseñanza. Inicialmente llamado la Comunidad de la Luz Interior, más tarde fue ampliado en la Hermandad y por lo tanto la Compañía, y desde entonces ha demostrado ser una fuente de inspiración y guía para todo genuino investigador. Una impresionante multitud de escritores y maestros de lo oculto ha pasado desde entonces hasta hoy en sus portales.
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